Buddhalaisuuden pysymättömyys (Anicca)

Buddhalaisuus on uskonto, joka korostaa pysymättömyyden ymmärtämisen merkitystä anicca . Tämä käsite on keskeinen buddhalaisissa opetuksissa, koska sen uskotaan olevan avain valaistumisen saavuttamiseen. Buddhalaisten opetusten mukaan kaikki asiat elämässä ovat ohimeneviä ja muuttuvat. Tämä sisältää fyysisiä esineitä, tunteita ja jopa ajatuksia.

Aniccan kolme ominaisuutta

Anicca on tyypillisesti jaettu kolmeen ominaisuuteen: dukkha , anicca , ja anatta . Dukkha on ajatus, että kaikki asiat elämässä ovat kärsimyksiä tai epätyydyttäviä. Anicca on ajatus siitä, että kaikki asiat ovat pysymättömiä ja voivat muuttua. Anatta on ajatus, että kaikki asiat ovat ilman pysyvää itseä tai olemusta.

Aniccan ymmärtämisen edut

Ymmärtämällä aniccan buddhalaiset uskovat voivansa vapauttaa itsensä kärsimyksestä ja saavuttaa valaistumisen. Tämä johtuu siitä, että anicca auttaa buddhalaisia ​​hyväksymään elämän pysymättömyyden ja päästämään irti kiintymyksistä aineellisiin asioihin. Se myös auttaa heitä ymmärtämään, että kaikki asiat ovat yhteydessä toisiinsa ja ettei mikään ole pysyvää.

Aniccaa harjoittelemassa

Buddhalaiset harjoittavat aniccaa meditaation ja mindfulnessin avulla. Meditaation avulla buddhalaiset voivat tarkkailla ajatuksiaan ja tunteitaan tuomitsematta, jolloin he voivat hyväksyä elämän pysymättömyyden. Mindfulnessin avulla buddhalaiset voivat tarkkailla ympäristöään ilman kiintymystä, jolloin he voivat arvostaa nykyhetken kauneutta.

Aniccan ymmärtäminen on välttämätöntä buddhalaisille opetuksille, koska sen uskotaan olevan avain valaistumisen saavuttamiseen. Ymmärtämällä ja harjoittamalla aniccaa buddhalaiset voivat vapauttaa itsensä kärsimyksestä ja arvostaa nykyhetken kauneutta.

Kaikki yhdistetyt asiat ovat pysymättömiä.The historiallinen Buddha opetti tätä yhä uudelleen ja uudelleen. Nämä sanat olivat hänen viimeisten sanojensa joukossa.

'Sekalaiset asiat' ovat tietysti kaikkea, mitä ei voida jakaa osiin, ja tiede kertoo meille, että jopa alkeellisimmat 'osat', kemialliset alkuaineet, hajoavat pitkiä aikoja.

Useimmat meistä ajattelevat, että kaiken pysyvyys on epämiellyttävä tosiasia, jonka haluamme mieluummin jättää huomiotta. Katsomme ympärillämme olevaa maailmaa, ja suurin osa siitä näyttää kiinteältä ja kiinteältä. Meillä on tapana pysyä paikoissa, joita pidämme mukavina ja turvallisina, emmekä halua niiden muuttuvan. Ajattelemme myös olevamme pysyviä, sama henkilö, joka jatkuu syntymästä kuolemaan, ja ehkä sen jälkeenkin.

Toisin sanoen saatamme älyllisesti tietää, että asiat ovat pysymättömiä, mutta emme tiedähavaitaasiat tuolla tavalla. Ja se on ongelma.

Neljä jaloa totuutta

Hänen ensimmäinen saarna valaistumisensa jälkeen Buddha esitti ehdotuksen - Neljä jaloa totuutta . Hän sanoi, että elämä on dukkha , sana, jota ei voida kääntää tarkasti englanniksi, mutta joka joskus käännetään 'stressistä', 'epätyydyttäväksi' tai 'kärsimmäksi'. Pohjimmiltaan elämä on täynnä himoa tai 'janoa', jota ei koskaan tyydytetä. Tämä jano tulee tietämättömyydestä todellisuuden todellisesta luonteesta.

Näemme itsemme pysyvinä olentoina, erillään kaikesta muusta. Tämä on ikiaikainen tietämättömyys ja ensimmäinen kolme myrkkyä joista syntyvät kaksi muuta myrkkyä, ahneus ja viha. Elämme läpi elämän kiinnittyen asioihin ja haluamme niiden kestävän ikuisesti. Mutta ne eivät kestä, ja tämä tekee meidät surulliseksi. Koemme kateutta ja vihaa ja tulemme jopa väkivaltaisiksi muita kohtaan, koska takerrumme väärään käsitykseen pysyvyydestä.

Viisauden käsitys on, että tämä erottaminen on illuusio, koska pysyvyys on illuusio. Jopa 'minä', jota pidämme niin pysyvänä, on illuusio. Jos olet uusi buddhalaisuuden suhteen, tässä ei ehkä aluksi ole paljon järkeä. Ajatus siitä, että pysymättömyyden havaitseminen on avain onnellisuus ei myöskään ole paljon järkeä. Sitä ei voi ymmärtää pelkällä älyllä.

Kuitenkin Neljäs jalo totuus on, että käytännön kautta Kahdeksanosainen polku voimme ymmärtää jakokeapysymättömyyden totuus ja olla vapaa kolmen myrkyn haitallisista vaikutuksista. Kun se onhavaittuettä vihan ja ahneuden syyt ovat illuusioita, viha ja ahneus – ja niiden aiheuttama kurjuus – katoavat.

Anatta

Buddha opetti, että olemassaolo on kolme markkaa -- surullisuus, anicca (pysyvyys) ja anatta (egottomuus). Anatta käännetään joskus myös 'ilman olemusta' tai 'ei itseä'. Tämä on opetus, jonka mukaan se, mitä ajattelemme 'minä', joka syntyi eräänä päivänä ja kuolee toisena päivänä, on illuusio.

Kyllä, olet täällä ja luet tätä artikkelia. Mutta 'minä', jota luulet pysyväksi, on todella sarja ajatushetkiä, illuusio, jota kehomme, aistimme ja hermojärjestelmämme jatkuvasti synnyttävät. Ei ole olemassa pysyvää, kiinteää 'minää', joka olisi aina asunut alati muuttuvassa kehossasi.

Joissakin buddhalaisissa kouluissa anatta-oppi viedään pidemmälle, opetukseen Shunyata , tai 'tyhjyys'. Tämä opetus korostaa, että komponenttien kokoelmassa ei ole luontaista minää tai 'asiaa', puhummepa sitten henkilöstä, autosta tai kukasta. Tämä on äärimmäisen vaikea oppi useimmille meistä, joten älä tunne pahaa, jos tässä ei ole mitään järkeä. Se vie aikaa.

Liite

' Liite ' on sana, jota kuulee paljon buddhalaisuudessa. Kiintymys ei tässä yhteydessä tarkoita sitä, mitä luulet sen tarkoittavan.

Kiinnitys vaatii kaksi asiaa - kiinnittäjä ja kiinnitysobjekti. 'Kiintymys' on sitten tietämättömyyden luonnollinen sivutuote. Koska näemme itsemme pysyvänä asiana, joka on erillään kaikesta muusta, tartumme 'muihin' asioihin ja takerrumme niihin. Kiintymys tässä mielessä voidaan määritellä mille tahansa henkiseksi tapaksi, joka ylläpitää illuusion pysyvästä, erillisestä minästä.

Kaikkein vahingollisin kiintymys on egokiintymys. Riippumatta siitä, mitä luulemme tarvitsevamme ollaksemme oma itsemme, niin ammattinimike, elämäntapa tai uskomusjärjestelmä, on kiintymys. Pidämme kiinni näistä asioista, jotka tuhoutuvat, kun menetämme ne.

Tämän lisäksi käymme läpi elämän emotionaalisen panssarin päällä suojellaksemme egoamme, ja tämä emotionaalinen panssari sulkee meidät pois toisistamme. Joten tässä mielessä kiintymys tulee illuusiosta pysyvästä, erillisestä minästä, ja kiintymättömyys tulee oivalluksesta, että mikään ei ole erillistä.

Luopuminen

' Luopuminen ' on toinen sana, jota kuulee paljon buddhalaisuudessa. Hyvin yksinkertaisesti se tarkoittaa luopumista kaikesta, mikä sitoo meidät tietämättömyyteen ja kärsimykseen. Kyse ei ole vain siitä, että vältetään asioita, joita kaipaamme katumukseksi himosta. Buddha opetti, että aito luopuminen edellyttää perusteellista havaitsemista, kuinka teemme itsemme onnettomaksi takertumalla asioihin, joita haluamme. Kun teemme niin, siitä seuraa luonnollisesti luopuminen. se on vapauttava teko, ei rangaistus.

Muuttaa

Näennäisesti kiinteä ja kiinteä maailma, jonka näet ympärilläsi, on itse asiassa muuttuvassa tilassa. Aistimme eivät ehkä pysty havaitsemaan hetken ja hetken välistä muutosta, mutta kaikki muuttuu aina. Kun arvostamme tätä täysin, voimme täysin arvostaa kokemuksiamme takertumatta niihin. Voimme myös oppia päästämään irti vanhoista peloista, pettymyksistä ja katumuksista.Mikään ei ole todellista kuin tämä hetki.

Koska mikään ei ole pysyvää, kaikki on mahdollista. Vapautuminen on mahdollista. Valaistuminen on mahdollista.

Thich Nhat Hanh kirjoitti,

'Meidän on ruokittava näkemystämme pysymättömyydestä joka päivä. Jos teemme niin, elämme syvemmin, kärsimme vähemmän ja nautimme elämästä paljon enemmän. Eläen syvästi, kosketamme todellisuuden perustaa, nirvanaa, ei-syntymän ja ei-kuoleman maailmaa. Koskettamalla pysymättömyyttä syvästi, kosketamme maailmaa pysyvyyden ja pysymättömyyden ulkopuolella. Kosketamme olemisen maata ja näemme, että se, mitä olemme kutsuneet olemukseksi ja ei-olemukseksi, ovat vain käsityksiä. Mikään ei ole koskaan menetetty. Mitään ei koskaan saavuteta.[Buddhan opetuksen sydän(Parallax Press 1998), s. 124]