Wu Wei: Taolainen toiminnan periaate ei-toiminnassa
Wu Wei on taolainen toimimattomuuden periaate, joka korostaa elämän tärkeyttä sopusoinnussa maailmankaikkeuden luonnollisen virran kanssa. Se on tapa elää, joka omaksuu ajatuksen vastustamattomuus , jonka avulla voimme siirtyä läpi elämän helposti ja armollisesti. Wu Wei rohkaisee meitä olemaan tietoisia teoistamme ja olemaan tietoisia valintojemme seurauksista. Se myös opettaa meitä olemaan avoimia muutokselle ja hyväksymään, että elämä on jatkuvassa muutoksessa.
Wu Wein käsite perustuu ajatukseen, että meidän pitäisi omaksua spontaanisuus ja luota intuitioon. Se rohkaisee meitä luopumaan tarpeestamme hallita ja luottamaan siihen, että maailmankaikkeus tarjoaa meille sen, mitä tarvitsemme. Tämä voi olla vaikea käsittää, mutta se on välttämätöntä tasapainoisen ja harmonisen elämän elämiselle. Wu Wei opettaa meitä olemaan tietoisia teoistamme ja olemaan tietoisia valintojemme seurauksista.
Wu Wei on tehokas työkalu tasapainoisen ja harmonisen elämän elämiseen. Se rohkaisee meitä olemaan tietoisia teoistamme ja tiedostamaan valintojen seuraukset. Se myös opettaa meitä olemaan avoimia muutokselle ja hyväksymään, että elämä on jatkuvassa muutoksessa. Omaksumalla Wu Wein taolaisen periaatteen voimme oppia elämään sopusoinnussa universumin luonnollisen virran kanssa ja löytää rauhaa ja tyytyväisyyttä elämäämme.
Yksi taolaisuuden tärkeimmistä käsitteistä onwu wei, joka joskus käännetään 'ei-tekeväksi' tai 'ei-toimiksi'. Parempi tapa ajatella sitä on kuitenkin paradoksaalisena 'toimimattomuuden toimintana'. Wu wei viittaa sellaisen olemisen tilan viljelemiseen, jossa toimintamme ovat melko vaivattomasti linjassa luonnon alkuainekiertojen aallon ja virtauksen kanssa. Se on eräänlaista 'virran mukana kulkemista', jolle on ominaista suuri helppous ja tietoisuus, jossa pystymme – edes yrittämättä – reagoimaan täydellisesti kaikkiin tilanteisiin.
Taolaisella wu wein periaatteella on yhtäläisyyksiä tavoitteen kanssa buddhalaisuus olla takertumatta ajatukseen yksilöllisestä egosta. Buddhalainen, joka luopuu egosta toimiakseen luontaisen buddha-luonnon vaikutuksesta, käyttäytyy hyvin taolaisella tavalla.
Valinta liittyä yhteiskuntaan tai vetäytyä siitä
Historiallisesti wu weitä on harjoitettu sekä olemassa olevien sosiaalisten ja poliittisten rakenteiden sisällä että niiden ulkopuolella. Sisään Daode Jing , Laozi esittelee meille ihanteellisen 'valaistun johtajan', joka wu wein periaatteita toteuttamalla pystyy hallitsemaan tavalla, joka luo onnea ja vaurautta maan kaikille asukkaille. Wu wei on saanut ilmaisunsa myös joidenkin taolaisten adeptien tekemässä valinnassa vetäytyä yhteiskunnasta elääkseen erakkoelämää, vaeltaen vapaasti vuoristoniityillä, meditoimalla pitkiä jaksoja luolissa ja saamalla hyvin suoraa ravintoa luonnonmaailman energiaa.
Hyveen korkein muoto
Wu wein harjoittelu on ilmaisu siitä, mitä sisällä Taolaisuus Sitä pidetään hyveen korkeimpana muotona – sellaisena, joka ei ole millään tavalla ennalta suunniteltu, vaan syntyy spontaanisti. Daode Jingin säkeessä 38 (kääntänyt tässä Jonathan Star), Laozi kertoo meille:
Suurin hyve on toimia ilman itsetuntoa
Suurin ystävällisyys on antaa ilman ehtoja
Korkein oikeus on nähdä ilman etusijaa
Kun Tao on kadonnut, on opittava hyveen säännöt
Kun hyve katoaa, ystävällisyyden säännöt
Kun ystävällisyys katoaa, oikeuden säännöt
Kun oikeus menetetään, toimintasäännöt
Kun löydämme yhteneväisyytemme Henkilö – Kehomme sisällä ja ulkopuolella olevien elementtien rytmien kanssa – toimintamme hyödyttävät luonnollisesti eniten kaikkia, joihin olemme yhteydessä. Tässä vaiheessa olemme menneet pidemmälle kuin minkäänlaisia muodollisia uskonnollisia tai maallisia moraaliohjeita. Meistä on tullutruumiillistumawu wein 'toimimattomuuden toiminta'; samoin kuinwu nien,'Ei-ajattelun ajatus' jawu hsin, 'ei-mielen mieli'. Olemme oivaltaneet paikkamme välisen olemisen verkossa, kosmoksessa ja tietäen yhteytemme kaikkeen, mikä on, voimme tarjota vain ajatuksia, sanoja ja tekoja, jotka eivät aiheuta haittaa ja jotka ovat spontaanisti hyveellisiä.