Tao Te Ching - säe 42
The Tao Te Ching on muinainen kiinalainen teksti, jonka on kirjoittanut Lao Tzu, ja sitä pidetään yhtenä kiinalaisen filosofian vaikutusvaltaisimmista teoksista. Tao Te Chingin säe 42 on voimakas muistutus siitä, kuinka tärkeää on elää sopusoinnussa Taon kanssa.
Jae alkaa korostamalla harmoniassa Taon kanssa elämisen tärkeyttä. Siinä sanotaan, että 'Tao on ikuisesti määrittelemätön.' Tämä on muistutus siitä, että Tao muuttuu jatkuvasti ja että meidän on kyettävä sopeutumaan sen muutoksiin voidaksemme elää sopusoinnussa sen kanssa.
Jakeessa selitetään sitten, että elämällä sopusoinnussa Taon kanssa voimme saavuttaa rauhan ja tasapainon tilan. Siinä sanotaan, että 'Kun hyväksymme Taon mysteerin, rauha ja tasapaino seuraa sitä.' Tämä on muistutus siitä, että elämällä harmoniassa Taon kanssa voimme saavuttaa sisäisen rauhan ja tasapainon tilan.
Lopuksi jae päättyy korostamalla harmoniassa Taon kanssa elämisen tärkeyttä. Siinä sanotaan, että 'Kun elämme sopusoinnussa Taon kanssa, olemme sopusoinnussa kaiken kanssa.' Tämä on muistutus siitä, että elämällä sopusoinnussa Taon kanssa voimme olla sopusoinnussa kaikkien elämän osa-alueiden kanssa.
Kaiken kaikkiaan Tao Te Chingin säe 42 on voimakas muistutus siitä, kuinka tärkeää on elää sopusoinnussa Taon kanssa. Eläen sopusoinnussa taon kanssa, voimme saavuttaa sisäisen rauhan ja tasapainon tilan ja olla sopusoinnussa kaikkien elämän osa-alueiden kanssa.
Tao synnyttää yhden,
Yksi synnyttää kaksi,
Kaksi synnyttää Kolmen,
Kolme synnyttää kaiken universaalin.
Kaikki yleismaailmalliset asiat ottavat Yinin ja ottavat vastaan Yangin.
Yin ja Yang sekoittuvat ja sekoittuvat keskenään harmonian synnyttämiseksi.
Tao Te Ching ja taolainen kosmologia
Tämä osa jakeesta 42 Lao Tzun Tao Te Ching ( eli Daode Jing ) tarjoaa tunnetun toistonTaolainen kosmologia. Jos se eroaa muista hyvin tunnetuista muodostelmista - esimerkiksi kuvassa kuvatuista Taijitu Shuo tai bagua -- on kolmannessa vaiheessaan, kun'Kaksi synnyttää Kolmen.'
Taolaisen kosmologian Taijitu Shuo -versiossa Kaksi (Yin Qi & Yang Qi) synnyttää Viisi elementtiä , joiden erilaiset yhdistelmät luovat kymmenentuhatta asiaa . Baguan tulkinnassa Kaksi (Yin & Yang) synnyttää Korkeimman Yinin, Pienemmän Yinin, Korkeimman Yangin ja Pienen Yangin, jotka sitten yhdistyvät muodostamaan kahdeksan trigrammaa kymmenentuhannen asian (eli kaikkien ilmiöiden) perustaksi. ilmeinen maailma).
Tao Te Chingin säkeessä 42 kuitenkin'Kaksi synnyttää Kolmen.'Mitä tämä 'kolme' sitten on - josta sitten syntyy 'kaikki universaalit asiat'? Hu Xuezhin kommentti (kirjassa Revealing The Tao Te Ching) tarjoaa ihanan portaalin tämän kysymyksen tutkimiseen:
'Tao synnyttää Primeval Qin (Yksi), Primeval Qi synnyttää Yang Qin ja Yin Qin (kaksi), Yang Qi ja Yin Qi sekoittuvat toisiinsa muodostaen Mean Qin. Mean Qi on tila, jolloin Yin Qi ja Yang Qi ovat keskenään ilman konflikteja. Elementary Yang Qi, Elementary Yin Qi ja Mean Qi (kolme) synnyttävät kaikki universaalit asiat. Siksi kaikki olkaa Yin ja syleilkää Yangia. Oppositio ja yhdistyminen saavat aikaan suhteellisen dynaamisen tasapainon.'
Katsotaanpa tätä kommenttia tarkemmin rivi riviltä.
Tao synnyttää Primeval Qin (Yksi)
Tämä on taolaisuuden tapa ilmaista (vielä erilaistumattoman) värähtelevän todellisuuden (eli tila/aika) todellisuuden syntyä atemporaalisesta alkutyhjyydestä. The Salaperäinen passi viittaa myös tähän porttiin ilmentymättömän ja ilmeisen välillä. Kristinuskon kielellä tämä on hetki, jolloin'Jumalan tuuli/hengitys pyyhkäisi vesien kasvojen yli.'Buddhalaisuuden kielellä tämä on Rupakayan (muotokehojen) syntymistä Dharmakaya (totuuden runko). Se, miten tämä tarkalleen tapahtuu, on kaikkien mysteerien mysteeri - ikuisesti läpäisemätön käsitteelliselle selitykselle, ja siihen pääsee käsiksi vain kokemuksellisesti, intuitiivisesti. Kuten ihmiskehossa koetaan, tämä 'primeval Qi' tunnetaan eri nimillä 'Prenatal Qi' tai 'synnynnäinen Qi'.
Primeval Qi synnyttää Elementary Yang Qin ja Elementary Yin Qin (kaksi)
Tämä on taolaisuuden tapa ilmaista kaksinaisuuden syntyä - erilaistuneiden tai eroteltujen värähtelymuotojen syntyä. Yang Qi ja Yin Qi yhdessä edustavat, jos haluatte, arkkityyppistä dualismia.
Yang Qi ja Yin Qi sekoittuvat toisiinsa muodostaen Mean Qin. Mean Qi on tila, jolloin Yin Qi ja Yang Qi ovat keskenään ilman konflikteja.
Hu Xuezhin kuvaus 'Keskimääräisestä Qi:stä' tulee olemaan avainasemassa tämän säkeen 'kolmen' ymmärtämisessä - ja minun korvani mukaan se on itse asiassa melko syvällinen, ja se viittaa samanlaiseen näkemykseen kuin Taijin symboli . Alkuaine Yang Qi ja Yin Qi edustavat ilmeisen maailman arkkityyppistä kaksinaisuutta, mutta ne voivat itse asiassa elää rauhanomaisesti rinnakkain sen sijaan, että ne murtuisivat egoistisesti polarisoituneeseen konfliktiin (johon liittyy dynamiikka, joka syntyy tavanomaisesta tietoisen/tajunnan jakautumisesta). Toisin sanoen 'Mean Qi' viittaa dualistiseen oppositioon toiminnallisuuden, ei egoisen identiteetin, aspektina.
Elementary Yang Qi, Elementary Yin Qi ja Mean Qi (kolme) synnyttävät kaikki universaalit asiat.
Tässä kosmologisessa näkemyksessä 'kaikki universaalit asiat' synnyttävät siis Yang Qin ja Yin Qin alkuaine dualismi, jotka liittyvät toisiinsa ilman konflikteja. Meillä on siis vastakohtien leikki -- välttämätön ilmeisen maailman syntymiselle, jonka havaitaan olevan enemmän tai vähemmän erillisiä ilmiöitä -- joka pysyy 'ystävällisenä' siinä mielessä, että se on läpinäkyvä sen jatkuville muutoksille ja keskinäiselle riippuvuudelle. .
Havaintosyrjintä toimii nimeämällä tietylle entiteetille nimen ja erottamalla kyseisen nimetyn entiteetin kaikesta, mikä ei ole-se-olio. Mutta entiteetit toimivat ilmeisessä maailmassa vain suhteessa muihin entiteeteihin -- ei vain sen suhteen, miten ne alun perin nimetään (kuten edellisessä virkkeessä on kuvattu), vaan myös niiden vaikutusten suhteen, joita niillä on muihin nimettyihin entiteeteihin. ovat mahdollisia vain niiden muodonmuutoksen kautta, ja siten niiden löytämättömyyden kautta pysyvästi pysyvinä kokonaisuuksina. Esimerkiksi: Pystyn muuttamaan sinua vain siinä määrin kuin minäkin muutun prosessin aikana.
Juuri tämä vastakohtien tanssi toimii kätilönä ilmiömäiselle ilmentymiselle - ja samalla ilmaisee itseään maailman ilmiöiden, 'kaikkien universaalien asioiden' kautta.
Siksi kaikki olkaa Yin ja syleilkää Yangia. Vastustus ja yhdistyminen synnyttävät suhteellisen dynaamisen tasapainon.
Maailman ilmentymien suhteellinen dynaaminen tasapaino riippuu sekä vastakohtaisuudesta (eli erottelusta, syrjinnästä, käsitteellisestä nimeämisestä) että yhdentymisestä (yhteinen juuret Taossa). Buddhalaisuuden kielellä samanlainen näkemys ilmaistaan Sydän huomenna kuten:'Muoto on tyhjyys, tyhjyys on muoto, tyhjyys ei ole muuta kuin muoto, muoto ei ole muuta kuin tyhjyys.'Tao ja 'kymmentuhatta asiaa' syntyvät ikuisessa keskinäisessä riippuvuudessa.
