Taolaisuuden historia dynastioiden kautta

Taolaisuus on muinainen kiinalainen filosofia, joka on ollut olemassa vuosisatoja. Se on henkinen harjoitus, joka korostaa sopusoinnussa luonnon ja maailmankaikkeuden kanssa elämistä. Taolaisuus on kehittynyt ja muuttunut kautta dynastioiden, mutta sen ydinperiaatteet pysyvät samoina.

Taolaisuuden alkuperä

Taolaisuus sai alkunsa 6. vuosisadalla eaa. Lao Tzun opetuksista. Hän kirjoitti Tao Te Ching , joka on taolaisen filosofian perusta. Tao Te Ching on 81 säkeen kokoelma, jotka käsittelevät Taota eli 'tietä' ja kuinka elää sopusoinnussa sen kanssa.

Taolaisuus dynastioiden aikana

Taolaisuus on ollut tärkeä osa kiinalaista kulttuuria ja filosofiaa läpi dynastioiden. Han-dynastian aikana (206 eaa. – 220 jKr.) taolaisuus hyväksyttiin viralliseksi valtionuskonnoksi. Tang-dynastian (618 – 907 jKr.) aikana taolaisuutta kehitettiin ja jalostettiin edelleen. Tänä aikana perustettiin taolainen kaanon, joka on kokoelma tekstejä, joita käytetään edelleen.

Taolaisuus tänään

Nykyään taolaisuutta harjoitetaan edelleen monissa osissa maailmaa. Se on suosittu uskonto Kiinassa, ja siellä on monia taolalaisia ​​temppeleitä ja pyhäkköjä. Taolaisuus on suosittu myös muualla Aasiassa, kuten Japanissa, Koreassa ja Vietnamissa. Taolainen filosofia on edelleen ajankohtainen, sillä se korostaa harmoniassa elämistä luonnon ja maailmankaikkeuden kanssa.

Kaiken kaikkiaan taolaisuus on ollut tärkeä osa kiinalaista kulttuuria ja filosofiaa vuosisatojen ajan. Sen perusperiaatteet pysyvät samoina, ja sitä harjoitetaan edelleen. Taolaisuus on luonnon ja maailmankaikkeuden harmoniassa elämistä korostava henkinen käytäntö, jonka opetukset ovat ajankohtaisia ​​tänäkin päivänä.

Taolaisuuden historia – kuten minkä tahansa hengellisen perinteen historia – on virallisesti tallennettujen historiallisten tapahtumien kudos ja sen käytäntöjen paljastaman sisäisen kokemuksen välittäminen. Toisaalta meillä on siis avautuminen tilassa ja ajassa Taolaisuus erilaiset instituutiot ja sukulinjat, sen yhteisöt ja mestarit, sen erakot ja pyhät vuoret . Toisaalta meillä on 'Taon mielen' - mystisen kokemuksen olemuksen, todellisen elävän totuuden, joka on jokaisen henkisen polun sydän - välittäminen, joka tapahtuu tilan ja ajan ulkopuolella. Edellinen voidaan tallentaa, keskustella ja kirjoittaa - tämänkaltaisissa artikkeleissa. Jälkimmäinen jää vaikeammaksi – jotain kielen tuolla puolen, joka on koettava ei-käsitteellisesti, 'mysteerien mysteeri', johon useissa taolaisissa teksteissä viitataan. Seuraava on yksinkertaisesti esitys joistakin taolaisuuden tärkeistä historiallisista tapahtumista.

Hsia- (2205-1765 eaa.), Shang- (1766-1121 eaa.) ja Länsi-Chou-dynastiat (1122-770 eaa.)

Vaikka ensimmäinen taolaisuuden filosofisista teksteistä – LaozinDaode Jing- ilmestyi vasta kevät- ja syyskaudella, taolaisuuden juuret ovat muinaisen Kiinan heimo- ja shamaanikulttuureissa, jotka asettuivat Keltaisen joen varrelle noin 1500 vuotta ennen sitä. Thewu— näiden kulttuurien shamaanit — pystyivät kommunikoimaan kasvien, mineraalien ja eläinten henkien kanssa; siirtyä transsitiloihin, joissa he matkustivat (hienoruumiissaan) kaukaisiin galakseihin tai syvälle maahan; ja välittäjänä ihmisen ja yliluonnollisen ulottuvuuden välillä. Monet näistä käytännöistä ilmenivät myöhemmin eri taolaisten sukujen rituaaleissa, seremonioissa ja sisäisen alkemian tekniikoissa.

Kevät ja syksy (770-476 eaa.)

Tärkein taolainen pyhä kirjoitus – LaoziDaode Jing– kirjoitettiin tänä aikana. TheDaode Jing( myös kirjoitettunaTao Te Ching ), kanssaZhuangzi (Chuang Tzu)jaLiezi, käsittävät daojian eli filosofisen taolaisuuden kolme ydintekstiä. Tutkijoiden keskuudessa käydään keskustelua tarkasta päivämäärästäDaode Jingoli sävelletty, ja myös siitä, oliko Laozi (Lao Tzu) sen ainoa kirjoittaja vai oliko teksti yhteistyönä. Joka tapauksessa 81 säkettäDaode Jingpuolustaa yksinkertaista elämää, joka elää sopusoinnussa luonnon rytmien kanssa. Tekstissä tarkastellaan myös tapoja, joilla poliittiset järjestelmät ja johtajat voisivat ilmentää näitä samoja hyveellisiä ominaisuuksia, ehdottaen eräänlaista 'valaistunutta johtajuutta'.

Sotivien valtioiden aika (475-221 eaa.)

Tämä aikakausi, joka oli täynnä sisäistä sodankäyntiä, synnytti filosofisen taolaisuuden toisen ja kolmannen ydintekstin:Zhuangzi (Chuang Tzu)jaLeizi (Lieh Tzu), jotka on nimetty kirjoittajiensa mukaan. Yksi selvä ero näiden tekstien kannattaman filosofian ja Laozin kirjassaan esittämän filosofian välillä.Daode Jing, onko seZhuangzijaLeiziehdottaa – ehkä vastauksena aikansa poliittisten johtajien usein julmaan ja epäeettiseen käytökseen – vetäytymistä poliittisista rakenteista taolaisen erakon tai erakon elämän hyväksi. Vaikka Laozi vaikutti varsin optimistiselta taolaisuuden ihanteita heijastavien poliittisten rakenteiden mahdollisuudesta, Zhuangzi ja Leizi olivat selvästi vähemmän niin - ilmaisivat uskomuksen, että itsensä erottaminen kaikenlaisesta poliittisesta osallistumisesta oli paras ja kenties ainoa tapa taolalaisen aloitteen kannalta. kehittää fyysistä pitkäikäisyyttä ja herännyt mieltä.

Itäinen Han-dynastia (25-220 jKr.)

Tänä aikana näemme taolaisuuden syntymisen järjestäytyneenä uskonnona (Daojiao). Vuonna 142 jKr. taolainen taitaja Zhang Daoling – vastauksena sarjaan visionäärisiä vuoropuheluja Laozin kanssa – perusti 'taivaallisten mestareiden tien' (Tianshi Dao). Tainshi Daon harjoittajat jäljittävät sukujuurensa kuudenkymmenenneljän mestarin peräkkäin, joista ensimmäinen on Zhang Daoling ja viimeisin Zhang Yuanxian.

Ch’in- (221-207 eaa.), Han- (206 eaa. -219 jKr.), Kolmen kuningaskunnan (220-265 jKr.) ja Chinin (265-420 jKr.) dynastiat

Tärkeitä tapahtumia taolaisuuden kehittymiselle näiden dynastioiden aikana ovat:

* Fang-shin ulkonäkö. Juuri Ch'in- ja Han-dynastioiden aikana Kiina nousee sotivien valtioiden aikakaudestaan ​​yhtenäiseksi valtioksi. Yksi tämän taolaisen käytännön yhdistämisen seuraus oli matkustavien parantajien luokan ilmaantuminen, jota kutsutaan fang-shihiksi eli 'kaavojen mestareiksi'. Monet näistä taolaisista taitajista, joilla on ennustamisen koulutus, kasviperäinen lääke ja qigong-pitkäikäisyystekniikat – olivat sotivien valtioiden aikana toimineet ensisijaisesti poliittisina neuvonantajina eri riitauville valtiomiehille. Kun Kiina yhdistettiin, heidän taitonsa taolaisina parantajina olivat suuremman kysynnän kohteena, ja siksi niitä tarjottiin avoimemmin.

* Buddhalaisuus tuodaan Intiasta ja Tiibetistä Kiinaan. Tästä alkaa keskustelu, joka johtaisi buddhalaisvaikutteisiin taolaisuuden muotoihin (esim. Complete Reality School) ja taolaisuuteen vaikuttaviin buddhalaisuuden muotoihin (esim. Chan-buddhalaisuus).

* Shangqing-taolaisen (korkeimman selkeyden tie) syntyperä. Tämän sukulinjan perusti Lady Wei Hua-tsun ja levitti Yang Hsi. Shangqing on erittäin mystinen harjoitusmuoto, joka sisältää kommunikoinnin Viiden Shenin (sisäelinten henkien) kanssa, henkimatkailun taivaalliseen ja maanpäälliseen ulottuvuuteen sekä muita käytäntöjä ihmiskehon toteuttamiseksi taivaan ja taivaan kohtaamispaikkana. Maapallo.

* Ling-baon (Numinous Treasure -perinteen) perustaminen. Erilaiset liturgiat, moraalisäännöt ja käytännöt, jotka löytyvät Ling-bao-kirjoituksista – jotka ilmestyivät 4.–5. vuosisadalla jKr. – muodostivat järjestäytyneen temppelitaolaisuuden perustan. Monia Ling-bao-pyhiä kirjoituksia ja rituaaleja (esim. aamu- ja iltariitioita) harjoitetaan edelleen taolaisissa temppeleissä.

* Ensimmäinen Daozang. Virallista taolaista kaanonia – tai kokoelmaa taolalaisia ​​filosofisia tekstejä ja pyhiä kirjoituksia – kutsutaan Daozangiksi. Daozangiin on tehty useita tarkistuksia, mutta ensimmäinen yritys luoda virallinen kokoelma taolaisista kirjoituksista tapahtui vuonna 400 jKr.

Tang-dynastia (618-906 jKr.)

Juuri Tang-dynastian aikana taolaisuudesta tulee Kiinan virallinen 'valtiouskonto', ja sellaisena se integroituu keisarilliseen oikeusjärjestelmään. Se oli myös ”toisen Daozangin” aika – virallisen taolalaisen kaanonin laajennus, jonka (j.j. 748) määräsi keisari Tang Xuan-Zong.

Tuomioistuimen tukemat keskustelut taolaisten ja buddhalaisten tutkijoiden/harjoittajien välillä synnyttivät kaksinkertaisen mysteerikoulun (Chongxuan), jonka perustajaksi katsotaan Cheng Xuanying. Se, oliko tämä taolaisen käytännön muoto täysimittainen sukulinja – tai pikemminkin vain eksegeesityyli – on historioitsijoiden keskustelunaihe. Kummassakin tapauksessa siihen liittyvissä teksteissä on merkkejä syvästä kohtaamisesta buddhalaisen kahden totuuden opin kanssa ja sisällyttämisestä siihen.

Tang-dynastia tunnetaan ehkä parhaiten kiinalaisen taiteen ja kulttuurin huippukohtana. Tämä luovan energian kukinta synnytti monia suuria taolalaisia ​​runoilijoita, maalareita ja kalligrafeja. Näistä taolaisista taidemuodoista löydämme estetiikkaa, joka on sopusoinnussa yksinkertaisuuden, harmonian ja luonnonmaailman kauneuden ja voiman mukautumisen ihanteiden kanssa.

Mitä kuolemattomuus on? Tämä kysymys sai uutta huomiota tämän aikakauden taolalaisilta harjoittajilta, mikä johti selvempään eroon 'ulkoisen' ja 'sisäisen' alkemian muotojen välillä. Ulkoisiin alkemian käytäntöihin sisältyi yrtti- tai mineraaliliksiirien nauttiminen fyysisen iän pidentämisen toiveena eli ”kuolemattomaksi” tulemisen takaamiseksi fyysisen kehon selviytymisen takaamiseksi. Nämä kokeet johtivat usein myrkytyskuolemaan. (Melko ironinen lopputulos, kun otetaan huomioon harjoituksen tarkoitus.) Sisäisen alkemian käytännöt keskittyivät enemmän sisäisen energian - 'kolmen aarteen' - viljelyyn keinona paitsi muuttaa kehoa, myös, mikä tärkeintä, päästä käsiksi Taon mieli” – harjoittajan se puoli, joka ylittää ruumiin kuoleman.

Viiden dynastian ja kymmenen kuningaskunnan aika (906-960 jKr.)

Tätä Kiinan historian ajanjaksoa leimaa jälleen kerran hämmentävä lukuisat poliittiset mullistukset ja kaaos. Eräs mielenkiintoinen seuraus tästä myllerryksestä oli se, että hyvä määrä konfutselaisia ​​tutkijoita 'hyppyi laivaan' ja heistä tuli taolalaisia ​​erakoita. Näissä ainutlaatuisissa harjoittajissa sisältyi kungfutselaisen etiikan kietoutuminen, taolainen sitoutuminen yksinkertaiseen ja harmoniseen elämään (poliittisen näyttämön levottomuutta lukuun ottamatta) ja chan-buddhalaisuudesta peräisin olevia meditaatiotekniikoita.

Song-dynastia (960-1279 jKr.)

CE 1060:n 'kolmas Daozang', joka sisältää 4500 tekstiä, on tämän ajan tuote. Song-dynastia tunnetaan myös sisäisen alkemian 'kultaisena aikakautena'. Kolme tärkeää taolalaista adeptia, jotka liittyvät tähän käytäntöön, ovat:

* Lu Dongbin , joka on yksi kahdeksasta kuolemattomasta ja jota pidetään Inner Alchemy -käytännön isänä.

* Chuang Po-tuan – yksi tehokkaimmista taolaisen sisäisen alkemian harjoittajista, joka tunnetaan kaksinkertaisesta painotuksestaan ​​kehon (Inner Alchemy -harjoituksen kautta) ja mielen (meditaatiolla) viljelyyn.

* Wang Che (alias Wang Chung-yang) — Quanzhen Taon (täydellinen todellisuuskoulu) perustaja. Quanzhen Taon – nykyisen taolaisuuden periaatteellisen luostarimuodon – perustaminen voidaan nähdä viiden dynastian ja kymmenen kuningaskunnan ajanjakson poliittisen kuohunnan seurauksena, joka (kuten edellä kuvattiin) tuotti harjoittajia, joihin vaikuttivat kaikki kolme Kiinan uskontoa: taolaisuus, Buddhalaisuus ja konfutselaisuus. Täydellisen todellisuuden koulun painopiste on Internal Alchemy, mutta sisältää elementtejä myös kahdesta muusta perinteestä. Wang Che oli Lu Dongbinin ja Zhongli Quanin oppilas.

Ming-dynastia (1368-1644 jKr.)

Ming-dynastia synnytti vuonna 1445 'neljännen Daozangin' 5300 tekstistä. Juuri tänä aikana näemme nousun taolaisessa magiassa/noituudessa – rituaaleissa ja käytännöissä, jotka keskittyvät henkilökohtaisen voiman lisäämiseen (joko harjoittajan tai Ming-keisarien osalta). Taolaisista käytännöistä tuli näkyvämpi osa populaarikulttuuria valtion tukemien seremonioiden muodossa sekä lisääntyneen kiinnostuksen myötä taolalaisen moraalin kirjoituksia ja fyysisiä kasvatuskäytäntöjä, kuten qigongia ja taijia, kohtaan.

Ching-dynastia (1644-1911 jKr.)

Ming-dynastian väärinkäytökset saivat aikaan eräänlaisen 'kriittisen pohdiskelun', joka liittyy Ching-dynastiaan. Tämä sisälsi taolaisuuden sisällä kontemplatiivisempien käytäntöjen elpymisen, joiden tavoitteena oli viljellä hiljaisuutta ja henkistä harmoniaa - henkilökohtaisen voiman ja okkulttisten kykyjen sijaan. Tästä uudesta suuntautumisesta syntyi sisäisen alkemian muoto, joka liittyi taolaiseen adeptiin Liu I-Mingiin, joka ymmärsi sisäisen alkemian prosessin ensisijaisesti psykologiseksi. Chuang Po-tuan painotti yhtä lailla fyysistä ja henkistä harjoittelua, kun taas Liu I-Ming uskoi, että fyysiset hyödyt olivat aina vain henkisen kultivoinnin sivutuote.

Nationalistinen aika (1911-1949 jKr) ja Kiinan kansantasavalta (1949-nykypäivää)

Kiinan kulttuurivallankumouksen aikana monet taolalaiset temppelit tuhoutuivat ja taolalaisia ​​munkkeja, nunnia ja pappeja vangittiin tai lähetettiin työleireille. Siinä määrin kuin kommunistinen hallitus piti taolalaisia ​​käytäntöjä eräänlaisena 'taikauskona', nämä käytännöt olivat kiellettyjä. Tämän seurauksena taolainen käytäntö – julkisissa muodoissaan – käytännössä hävisi Manner-Kiinassa. Samaan aikaan kiinalainen lääketiede – jonka juuret ovat taolaisessa käytännössä – käy läpi valtion tukeman systematisoinnin, jonka tuloksena syntyi TCM (Perinteinen kiinalainen lääketiede), suurelta osin hengellisistä juuristaan ​​eronnut lääketieteen muoto. Vuodesta 1980 lähtien taolainen käytäntö on jälleen osa kiinalaista kulttuurimaisemaa, ja se on levinnyt laajalti maihin, jotka ovat kaukana Kiinan rajojen ulkopuolella.

Viitteet ja suositeltua luettavaa

• Maspero, Henry.Taolaisuus ja kiinalainen uskonto. Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.
• Miller, James.Daolaisuus: lyhyt johdanto. Oxford: One World Publications, 2003.
• Needham, Joseph.Tiede ja sivilisaatio Kiinassa. Cambridge: Cambridge University Press, 1976 & 1983.
• Wong, Eva.Shambhala-opas taolaisuuteen. Boston: Shambhala Publications, 1997.