Toinen jalo totuus
Toinen jalo totuus, kuten Buddha opetti, on, että kärsimyksen alkuperä on liite . Tämä on kaiken kärsimyksen ja tyytymättömyyden syy elämässä. Buddha opetti, että kiintymys aineelliseen omaisuuteen, ihmisiin ja ideoihin johtaa kärsimykseen. Hän opetti myös, että kiintymys negatiivisiin tunteisiin, kuten vihaan ja pelkoon, voi myös johtaa kärsimykseen.
Buddha opetti, että ainoa tapa lopettaa kärsimys on päästää irti kiintymyksestä. Hän suositteli polkua tarkkaavaisuus ja meditaatio auttaa ihmisiä tiedostamaan kiintymyksensä ja päästämään niistä irti. Mindfulnessin ja meditaation avulla ihmiset voivat oppia tarkkailemaan ajatuksiaan ja tunteitaan kiinnittymättä niihin.
Toinen jalo totuus on tärkeä osa buddhalaisia opetuksia. Se auttaa meitä ymmärtämään kärsimyksen syyn ja sen lopettamisen. Mindfulnessin ja meditaation avulla voimme oppia päästämään irti kiintymyksistämme ja löytämään rauhan ja tyytyväisyyden.
Ensimmäisessä saarnassaan hänen jälkeensä valaistuminen , Buddha antoi opetuksen nimeltä Neljä jaloa totuutta . Sanotaan, että neljä totuutta sisältävät kaiken dharma koska kaikki Buddhan opetukset liittyvät Totuuksiin.
The Ensimmäinen jalo totuus selittää dukkha , paali/sanskritin sana, joka käännetään usein 'kärsimmäksi', mutta joka voidaan kääntää myös 'stressivoimaiseksi' tai 'epätyydyttäväksi'. Elämä on dukkhaa, Buddha sanoi.
Mutta miksi näin on? Toinen jalo totuus selittää dukkhan alkuperän (dukkha samudaya). Toinen totuus tiivistetään usein nimellä 'Dukkha on halun aiheuttama', mutta siinä on muutakin.
Himo
Ensimmäisessä opetuksessaan neljästä jalosta totuudesta Buddha sanoi:
'Ja tämä, munkit, on jalo totuus dukkhan alkuperästä: se on himo, joka saa aikaan tulevaisuuden - intohimoa ja iloa, nauttimista nyt täällä ja nyt siellä - aistillisen nautinnon kaipuu, tulemisen kaipuu, himo ei-tuleva.'
Palin sana, joka on käännetty 'himoksi', ontanha, joka tarkoittaa kirjaimellisesti 'jano'. On tärkeää ymmärtää, että himo ei ole ainoa syy elämän vaikeuksiin. Se on vain ilmeisin syy, ilmeisin oire. On muitakin tekijöitä, jotka luovat ja ruokkivat himoa, ja on tärkeää ymmärtää myös ne.
Monenlaisia haluja
Ensimmäisessä saarnassaan Buddha kuvaili kolmenlaisiatanha-- aistillisen nautinnon kaipuu, tulemisen kaipuu, ei-tulemisen kaipuu. Katsotaanpa näitä.
Aistillinen halu (kama tanha) on helppo havaita. Me kaikki tiedämme, millaista on syödä ranskanpaistia toisensa jälkeen, koska kaipaamme makua, ei siksi, että olisimme nälkäisiä. Esimerkki halusta tulla (bhava tanha) olisi halu olla kuuluisa tai voimakas. Ei-tulemisen himo (vibhava tanha) on halu päästä eroon jostakin. Se voi olla tuhonhimo tai jotain arkipäiväisempää, kuten halu päästä eroon syylästä nenässä.
Näihin kolmeen himotyyppiin liittyvät halutyypit, jotka mainitaan muissa sutroissa. Esimerkiksi sana ahneudelle Kolme myrkkyä Onlobha,joka on halu johonkin, jonka uskomme ilahduttavan meitä, kuten kauniimpia vaatteita tai uutta autoa. Aistillinen halu kuin a harjoituksen esteenä Onkamacchanda(Pali) taihän tarjosi(sanskriti). Kaikki tällaiset halut tai ahneus liittyvät tanhaan.
Tarttuminen ja takertuminen
Voi olla, että asiat, joita kaipaamme, eivät ole haitallisia asioita. Saatamme haluta tulla filantroopiksi, munkeiksi tai lääkäriksi. Ongelma on himo, ei haluttu asia.
Tämä on erittäin tärkeä ero. Toinen totuus ei kerro meille, että meidän täytyy luopua siitä, mitä rakastamme ja mistä nautimme elämässä. Sen sijaan Toinen totuus pyytää meitä katsomaan syvemmälle himon luonnetta ja sitä, kuinka suhtaudumme asioihin, joista rakastamme ja joista nautimme.
Tässä meidän on tarkasteltava takertumisen luonnetta tai liite . Jotta voisit takertua, tarvitset kaksi asiaa - takertuvan ja jotain, johon takertua. Toisin sanoen takertuminen vaatii itseviittausta, ja se vaatii kiinnittymisen kohteen näkemistä erillään itsestään.
Buddha opetti, että maailman näkeminen tällä tavalla - 'minänä' täällä ja 'kaikena muuna' siellä - on illuusio. Lisäksi tämä illuusio, tämä itsekeskeinen näkökulma saa aikaan kyltymättömän himomme. Se johtuu siitä, että ajattelemme, että on olemassa 'minä', jota on suojeltava, edistettävä ja hemmoteltava, jota kaipaamme. Ja himon mukana tulee mustasukkaisuus, viha, pelko ja muut impulssit, jotka saavat meidät vahingoittamaan muita ja itseämme.
Emme voi haluta lopettaa himoa. Niin kauan kuin koemme olevamme erillään kaikesta muusta, himo jatkuu.
Karma ja samsara
Buddha sanoi: 'Se on himo, joka tekee tulemisesta lisää.' Katsotaanpa tätä.
Keskellä Elämän pyörä ovat kukko, käärme ja sika, jotka edustavat ahneutta, vihaa ja tietämättömyyttä. Usein nämä hahmot on piirretty sian kanssa, mikä edustaa tietämättömyyttä ja johtaa kahta muuta hahmoa. Nämä luvut aiheuttavat pyörän kääntymisen samsara -- syntymän, kuoleman, uudestisyntymisen kiertokulku. Tietämättömyys on tässä tapauksessa tietämättömyyttä todellisuuden todellisesta luonteesta ja erillisen minän havaitsemisesta.
Uudelleensyntyminen buddhalaisuudessa ei ole reinkarnaatio, kuten useimmat ihmiset sen ymmärtävät. Buddha opetti, ettei ole olemassa sielua tai minän olemusta, joka selviäisi kuolemasta ja siirtyy uuteen ruumiiseen. Mitä se sitten on? Yksi tapa (ei ainoa tapa) ajatella uudestisyntymistä on erillisen minän illuusion hetkellinen uudistuminen. Se on illuusio, joka sitoo meidät samsaraan.
Toinen jalo totuus liittyy myös karmaan, joka uudestisyntymisen tavoin ymmärretään usein väärin. Sana karma tarkoittaa 'tahtotoimintaa'. Kun tekomme, puheemme ja ajatuksemme ovat leimattuja kolmella myrkkyllä - ahneudella, vihalla ja tietämättömyydellä - vapaaehtoisen toimintamme hedelmä - karma - on enemmän dukkhaa - kipua, stressiä, tyytymättömyyttä.
Mitä tehdä himolle
Toinen jalo totuus ei vaadi meitä vetäytymään maailmasta ja eristäytymään kaikesta, mistä nautimme ja jokaisesta rakastamme. Sen tekeminen olisi vain enemmän himoa – tulemista tai olematta tulemista. Sen sijaan se pyytää meitä nauttimaan ja rakastamaan takertumatta; omistamatta, tarttumatta, yrittämättä manipuloida.
Toinen jalo totuus pyytää meitä olemaan tietoisia himosta; tarkkailla ja ymmärtää sitä. Ja se kehottaa meitä tekemään asialle jotain.
