Meru-vuori buddhalaisessa uskossa
Meru-vuori on buddhalaisuudessa pyhä vuori, jonka uskotaan olevan maailmankaikkeuden keskus. Sen sanotaan olevan jumalien koti ja Buddhan asuinpaikka. Vuori nähdään myös henkisen valaistumisen symbolina, ja sitä kuvataan usein buddhalaisessa taiteessa ja kirjallisuudessa.
Meru-vuoren symboliikka
Meru-vuori on henkisen kasvun ja muutoksen symboli. Uskotaan, että vuorelle kiipeämällä voi saavuttaa korkeamman henkisen valaistumisen tason. Vuori nähdään myös esityksenä polusta Nirvanaan, buddhalaisuuden perimmäiseen päämäärään.
Meru-vuoren merkitys
Meru-vuori on tärkeä symboli buddhalaisuudessa, ja sitä käytetään usein edustamaan tietä valaistukseen. Uskotaan, että vuorelle kiipeämällä voidaan saavuttaa korkeampi henkisen ymmärryksen ja valaistumisen taso. Vuori nähdään myös esityksenä polusta Nirvanaan, buddhalaisuuden perimmäiseen päämäärään.
Avainsanat
Meru-vuori , buddhalaisuus , Symboliikka , Henkinen kasvu , Muutos , Nirvana , Valaistuminen .
buddhalainen tekstit ja opettajat viittaavat joskus Meru-vuoreen, jota kutsutaan myös Sumeruksi (sanskriti) tai Sineruksi (pali). buddhalais-, hindu- jaJainin uskomukset, se on pyhä vuori, jota pidetään fyysisen ja henkisen universumin keskuksena. Merun olemassaolo (tai ei) oli jonkin aikaa kiivas kiista.
Muinaisille buddhalaisille Meru oli maailmankaikkeuden keskus. Pali-kaanoni tallentaa historiallisen Buddhan puhuvan siitä, ja ajan myötä ajatukset Meru-vuoresta ja maailmankaikkeuden luonteesta tarkentuivat. Esimerkiksi kuuluisa intialainen tutkija nimeltä Vasubhandhu (noin 4. tai 5. vuosisadalla jKr.) antoi yksityiskohtaisen kuvauksen Meru-keskeisestä kosmoksestaAbhidharmakosa.
Buddhalainen universumi
Muinaisessa buddhalaisessa kosmologiassa maailmankaikkeus nähtiin pohjimmiltaan litteänä, ja Meru-vuori oli kaiken keskellä. Tämän maailmankaikkeuden ympärillä oli valtava vesiavaruus, ja vettä ympäröi valtava tuulen avaruus.
Tämä universumi tehtiin kolmestakymmenestäyhdestä tasosta olemassaolo pinottu kerroksittain, ja kolme ulottuvuutta, taise tapahtui. Kolme ulottuvuutta olivat Ārūpyadhātu, muodoton valtakunta; Rūpadhātu, muodon valtakunta; ja Kāmadhātu, halun valtakunta. Jokainen näistä jaettiin edelleen useisiin maailmoihin, jotka olivat monien erityyppisten olentojen koteja. Tämän kosmoksen ajateltiin olevan yksi peräkkäisistä universumeista, jotka tulevat ja poistuvat olemassaolosta äärettömän ajan kuluessa.
Maailmamme ajateltiin olevan kiilamainen saarimantereella, joka sijaitsee Meru-vuoren eteläpuolella, Jambudvipa-nimellä, Kāmadhātun valtakunnassa. Maata pidettiin silloin litteänä ja valtameren ympäröimänä.
Maailma muuttuu pyöreäksi
Kuten monien uskontojen pyhät kirjoitukset, buddhalainen kosmologia voidaan tulkita myyttiksi tai allegorioksi. Mutta monta sukupolvea varhaiset buddhalaiset ymmärsi Meru-vuoren maailmankaikkeuden olevan olemassa kirjaimellisesti. Sitten 1500-luvulla Aasiaan saapui eurooppalaisia tutkijoita, joilla oli uusi käsitys maailmankaikkeudesta, ja väittivät, että maapallo on pyöreä ja riippuvainen avaruudessa. Ja kiista syntyi.
Michiganin yliopiston buddhalaisuuden ja tiibetiläistutkimuksen professori Donald Lopez antaa kirjassaan valaisevan selostuksen tästä kulttuurien yhteenotosta.Buddhalaisuus ja tiede: Opas hämmentyneelle(University of Chicago Press, 2008). Konservatiiviset 1500-luvun buddhalaiset hylkäsivät pyöreän maailman teorian. He uskoivat, että historiallisella Buddhalla oli täydellinen tieto, ja jos historiallinen Buddha uskoi Meru-vuoren kosmokseen, sen täytyy olla totta. Usko jatkui vielä pitkään.
Jotkut tutkijat omaksuivat kuitenkin sen, mitä voisimme kutsua modernistiseksi tulkinnaksi Meru-vuoren universumista. Näistä ensimmäisten joukossa oli japanilainen tutkija Tominaga Nakamoto (1715-1746). Tominaga väitti, että kun historiallinen Buddha keskusteli Meru-vuoresta, hän käytti vain ajallaan yhteistä kosmoksen ymmärrystä. Buddha ei keksinyt Meru-vuoren kosmosta, eikä usko siihen kuulunut hänen opetuksiinsa.
Sitkeä vastarinta
Monet buddhalaiset tutkijat pitivät kuitenkin kiinni konservatiivisesta näkemyksestä, jonka mukaan Meru-vuori oli 'todellinen'. Kääntymään pyrkivät kristityt lähetyssaarnaajat yrittivät häpäistä buddhalaisuutta väittämällä, että jos Buddha oli väärässä Meru-vuoren suhteen, niin mihinkään hänen opetuksiinsa ei voitu luottaa. Se oli ironinen kanta, koska nämä samat lähetyssaarnaajat uskoivat, että aurinko kiertää maata ja että maapallo oli luotu muutamassa päivässä.
Tämän vieraan haasteen edessä joillekin buhhilaispapeille ja -opettajille Meru-vuoren puolustaminen merkitsi itse Buddhan puolustamista. Suunniteltuja malleja rakennettiin ja laskelmia tähtitieteellisten ilmiöiden 'todistamiseksi' selitettiin paremmin buddhalaisilla teorioilla kuin länsimaisella tieteellä. Ja tietysti jotkut hylkäsivät väitteen Meru-vuoren olemassaolosta, mutta vain valistuneet näkivät sen.
Suurimmassa osassa Aasiaa Meru-vuoren kiista jatkui 1800-luvun loppupuolelle asti, jolloin aasialaiset tähtitieteilijät totesivat itse, että maapallo on pyöreä, ja koulutetut aasialaiset hyväksyivät tieteellisen näkemyksen.
The Last Holdout: Tiibet
Professori Lopez kirjoittaa, että Meru-vuoren kiista ei päässyt eristyksiin Tiibet 1900-luvulle asti. Tiibetiläinen tutkija nimeltä Gendun Chopel vietti vuodet 1936–1943 matkustellen Etelä-Aasiassa ja ihaillen nykyaikaista näkemystä kosmoksesta, joka siihen mennessä oli hyväksytty jopa konservatiivisissa luostareissa. Vuonna 1938 Gendun Chopel lähetti artikkelinTiibetin peilitiedottaa maansa ihmisille, että maailma on pyöreä.
NykyinenDalai Lama, joka on lentänyt ympäri maailmaa useita kertoja, näyttää tehneen lopun tiibetiläisten uskosta litteään maahan sanomalla, että historiallinen Buddha oli väärässä maan muodon suhteen. Kuitenkin 'Buddhan tähän maailmaan tulon tarkoituksena ei ollut mitata maailman ympärysmittaa ja maan ja kuun välistä etäisyyttä, vaan pikemminkin opettaa dharmaa, vapauttaa tuntevia olentoja, vapauttaa tuntevia olentoja heidän kärsimyksistään. .'
Siitä huolimatta Donald Lopez muistelee tavanneensa laman vuonna 1977, joka edelleen uskoi Meru-vuoreen. Tällaisten kirjaimellisten uskomusten itsepäisyys mytologiassa ei ole harvinaista minkään uskonnon uskonnollisesti hartaiden keskuudessa. Se tosiasia, että buddhalaisuuden ja muiden uskontojen mytologiset kosmologiat eivät ole tieteellisiä tosiasioita, ei kuitenkaan tarkoita, etteikö niillä olisi symbolista, hengellistä voimaa.