Kuningas Milindan kysymykset ja vaunujen vertaus
Kuningas Milindan kysymykset ja vaunujen vertaus
Kuningas Milindan kysymykset ja vaunujen vertaus on oivaltava ja ajatuksia herättävä kirja, joka tutkii buddhalaisia opetuksia. Neljä jaloa totuutta ja Kahdeksanosainen polku . Kuuluisan buddhalaisen tutkijan Bhikkhu Bodhin kirjoittama kirja sukeltaa Buddhan opetuksiin ja tarjoaa syvällisen analyysin vaunun vertaus löytyy Pali Canonista. Tämän vertauksen kautta Bhikkhu Bodhi selittää neljän jalon totuuden ja kahdeksanosaisen polun ymmärtämisen tärkeyden valistumisen saavuttamiseksi.
Kirja on jaettu kahteen osaan. Ensimmäisessä osassa tarkastellaan vaunujen vertausta yksityiskohtaisesti ja annetaan kattava yleiskatsaus sen merkityksestä ja vaikutuksista. Toinen osa on buddhalaisen kirjallisuuden legendaarisen hahmon kuningas Milindan esittämien kysymysten tutkiminen. Bhikkhu Bodhi käyttää vaunuvertailua vastatakseen näihin kysymyksiin ja havainnollistaakseen neljän jalon totuuden ja kahdeksanosaisen polun ymmärtämisen tärkeyttä.
Kuningas Milindan kysymykset ja vaunujen vertaus on olennaista luettavaa kaikille, jotka ovat kiinnostuneita oppimaan lisää buddhalaisista opetuksista neljästä jalosta totuudesta ja kahdeksanosaisesta polusta. Bhikkhu Bodhin selkeä ja ytimekäs kirjoitustyyli tekee kirjasta helposti ymmärrettävän ja miellyttävän luettavan. Kirja on loistava resurssi niille, jotka haluavat syventää ymmärrystään buddhalaisista opetuksista ja saada paremman käsityksen vaunujen vertauksesta.
Milindapanha tai 'Milindan kysymykset' on tärkeä varhainen buddhalainen teksti, jota ei yleensä sisällytetä Pali Canon . Silti Milindapanhaa vaalitaan, koska se käsittelee monia buddhalaisuuden vaikeimpia oppeja viisaasti ja selkeästi.
Sotavaunun vertaus, jota käytetään selittämään oppia anatta , tai ei-itse, on tekstin tunnetuin osa. Tämä vertaus on kuvattu alla.
Milindapanhan tausta
Milindapanha esittelee vuoropuhelua kuningas Menander I:n (palinkielinen Milinda) ja valistunut buddhalainen munkki nimeltä Nagasena. Menander I oli indo-kreikkalainen kuningas, jonka uskottiin hallitsevan noin 160-130 eaa. Hän oli Baktrian kuningas, muinainen kuningaskunta, joka valloitti nykyisen Turkmenistanin, Afganistanin, Uzbekistanin ja Tadzikistanin sekä pienen osan Pakistanista. Tämä on osittain sama alue, josta tuli buddhalainen valtakuntaGandhara.
Menanderin sanottiin olleen harras buddhalainen, ja on mahdollista, että Milindapanha sai inspiraationsa kuninkaan ja valistetun opettajan välisestä todellisesta keskustelusta. Tekstin kirjoittajaa ei kuitenkaan tunneta, ja tutkijoiden mukaan vain osa tekstistä saattaa olla yhtä vanha kuin 1. vuosisadalla eaa. Loput kirjoitettiin Sri Lankassa jonkin aikaa myöhemmin.
Milindapanhaa kutsutaan parakanoniseksi tekstiksi, koska se ei sisältynyt Tipitikaan (jonka Pali-kaanoni on paaliversio; katso myös Kiinan Canon ). Tipitikan sanotaan valmistuneen 3. vuosisadalla eaa., ennen kuningas Menanderin päivää. Pali-kaanonin burman versiossa Milindapanha on kuitenkin Khuddaka Nikayan 18. teksti. .
Kuningas Milindan kysymykset
Kuninkaan monien kysymysten joukossa Nagasenalle kuuluu, mikä on oppi ei-itse , ja kuinka uudestisyntyminen voi tapahtua ilman sielua ? Miten ei-itsenäinen on moraalisesti vastuussa mistään? Mikä on erottava ominaisuus viisaus ? Mitkä ovat kunkin niistä erottavat ominaisuudet Viisi skandia ? Miksi buddhalaiset kirjoitukset näyttävät olevan ristiriidassa keskenään?
Nagasena vastaa jokaiseen kysymykseen metaforoilla, analogioilla ja vertauksilla. Esimerkiksi Nagasena selitti meditaation tärkeyden vertaamalla meditaatiota talon kattoon. 'Kun talon kattotuolit yhdistyvät harjanteen napaan, ja harjapylväs on katon korkein kohta, niin hyvät ominaisuudet johtavat keskittymiseen', Nagasena sanoi.
Chariot Simile
Yksi kuninkaan ensimmäisistä kysymyksistä liittyy minän ja henkilökohtaisen identiteetin luonteeseen. Nagasena tervehti kuningasta tunnustamalla, että Nagasena oli hänen nimensä, mutta että 'Nagasena' oli vain nimitys; pysyvää yksilöä 'Nagasena' ei löytynyt.
Tämä huvitti kuningasta. Kuka pukeutuu vaatteisiin ja ottaa ruokaa? hän kysyi. Jos Nagasenaa ei ole, kuka ansaitsee ansiot tai haitat? Kuka aiheuttaa karma ? Jos sanomasi on totta, mies voisi tappaa sinut, eikä murhaa tapahtuisi. 'Nagasena' olisi vain ääni.
Nagasena kysyi kuninkaalta, kuinka hän oli päässyt erakkohuoneeseensa, kävellen vai ratsain? Tulin vaunuissa, kuningas sanoi.
Mutta mikä on vaunut? Nagasena kysyi. Onko se pyörät vai akselit vai hallitukset, vai runko, vai istuin vai vetotanko? Onko se näiden elementtien yhdistelmä? Vai löytyykö se näiden elementtien ulkopuolelta?
Kuningas vastasi ei jokaiseen kysymykseen.Sitten ei ole vaunuja!Nagasena sanoi.
Nyt kuningas myönsi, että nimitys 'vaunut' riippui näistä osista, mutta itse 'vaunut' on käsite tai pelkkä nimi.
Juuri niin, Nagasena sanoi, 'Nagasena' on nimitys jollekin käsitteelliselle. Se on pelkkä nimi. Kun osat ovat läsnä, kutsumme sitä vaunuiksi; Kun viisi Skandhaa ovat läsnä, kutsumme sitä olennoksi.
Nagasena lisäsi: 'Tämän sanoi sisaremme Vajira, kun hän oli kasvotusten Herra Buddhan kanssa.' Vajira oli nunna ja opetuslapsi historiallinen Buddha . Hän käytti samaa vaunuvertailua aikaisemmassa tekstissä, Vajira Sutta ( Pali Sutta-pitaka , Samyutta Nikaya 5:10). Vajira Suttassa nunna kuitenkin puhui demonille, Heti .
Toinen tapa ymmärtää vaunujen vertaus on kuvitella, että vaunut puretaan osiin. Missä purkamisen vaiheessa vaunut lakkaavat olemasta vaunut? Voimme päivittää vertauksen tehdäksesi siitä auto. Kun puramme auton, missä vaiheessa se ei ole auto? Milloin otetaan pyörät pois? Milloin poistamme istuimet? Kun irrotamme sylinterinkannen?
Kaikki tekemämme tuomiot ovat subjektiivisia. Ehkä saatat väittää, että kasa autonosia on edelleen auto, ei vain koottu. Asia on kuitenkin siinä, että 'auto' ja 'vaunut' ovat käsitteitä, jotka projisoimme osiin. Mutta ei ole olemassa 'autoa' tai 'vaunua', joka jotenkin asuu osissa.
