Tai Hsi - Taolainen alkion hengitys
Tai Hsi on taolalaisen alkionhengityksen muoto, joka on voimakas ja ikivanha kiinalainen käytäntö, joka auttaa kehittämään ja tasapainottamaan kehon energiaa. Se perustuu perinteisen kiinalaisen lääketieteen (TCM) periaatteisiin ja on suunniteltu auttamaan alan ammattilaisia saavuttamaan fyysisen ja henkisen hyvinvoinnin.
Tai Hsin edut
Tai Hsillä on monia etuja, mukaan lukien:
- Lisääntynyttä energiaa ja elinvoimaa - Tai Hsi auttaa nostamaan energiatasoa ja parantamaan yleistä elinvoimaa.
- Parantunut henkinen selkeys - Tai Hsi auttaa parantamaan mielen selkeyttä ja keskittymistä.
- Parantunut fyysinen terveys - Tai Hsi auttaa parantamaan fyysistä terveyttä lisäämällä verenkiertoa ja edistämällä rentoutumista.
- Vähentynyt stressi ja ahdistus - Tai Hsi auttaa vähentämään stressiä ja ahdistusta.
Tai Hsi:n harjoittaminen
Tai Hsi on helppo oppia ja harjoitella. Se sisältää sarjan hengitysharjoituksia ja asentoja, jotka auttavat kehittämään ja tasapainottamaan kehon energiaa. On tärkeää harjoitella Tai Hsi:tä säännöllisesti, jotta sen kaikki hyödyt kokevat.
Johtopäätös
Tai Hsi on muinainen kiinalainen käytäntö, joka voi auttaa parantamaan fyysistä ja henkistä terveyttä. Se on helppo oppia ja harjoitella, ja siitä voi olla hyötyä niille, jotka haluavat lisätä energiatasoa, parantaa henkistä selkeyttä ja vähentää stressiä ja ahdistusta.
Alkionhengitys (Tai Hsi) – joka tunnetaan myös nimellä primordiaalinen hengitys tai napahengitys – viittaa prosessiin, jolla Taolainen harjoittaja aktivoi uudelleen sähkömagneettisen piirin, joka liittyy sikiöiden kohdun sisällä olevaan alkuperäiseen 'hengitykseen'. Kun näin tapahtuu, fyysinen hengitysprosessi muuttuu yhä hienovaraisemmiksi, ja sitten – tietyiksi ajanjaksoiksi – voi pysähtyä kokonaan. Samalla tavalla kuin sikiö 'hengittää' napanuoran kautta, harjoittaja, jonka järjestelmä on muistanut alkion hengityksen, pystyy sitten ottamaan elämänvoimaenergiaa suoraan universaalista matriisista, eli 'energiamerestä', jossa heidän yksilöllinen kehonsa kelluu.
Tai Hsi: Lepotilan älykkyyden herääminen
Kuinka tämä on mahdollista? Jotta voimme vastata tähän kysymykseen, meidän on ensin ymmärrettävä hieman prosessista, jolla energiaa syntyy ihmiskehossa. Biokemian kielellä tämä prosessi, lyhyesti sanottuna, pyörii ATP:n luomisen ympärillä mitokondrioissa - solujen 'voimalaitoksessa'. Jos kehomme toimii sen mukaansynnytyksen jälkeenPeriaatteessa tätä soluprosessia ruokkii ensisijaisesti ruoansulatuskanavamme toiminta ( Spleen energia) yhdessä hengityselimemme kanssa (keuhkoenergia).
Meditaation ja qigong-harjoituksen avulla voimme kuitenkin palata synnytystä edeltävään tilaan, jossa mitokondrioiden 'akku' saa polttoainetta sähkömagneettisesti, eli suoraan qi (chi) . Kun yhdistämme energiamme Chong-meridiaani (joogisen kehon keskuskanava) ja avaa Dai-meridiaani, energiakehomme virtaavat solenoidin kaltaisessa kuviossa, tarjoten runsaasti energiaa tälle prosessille. Tässä vaiheessa alkion hengitys – ”hengitys” akupunktiopisteiden ja meridiaanien kautta – alkaa korvata fyysistä keuhkojen hengitystä. Pystymme vetämään ('hengittämään') elämänvoimaenergiaa suoraan universumista – aika-avaruuden jatkumosta – kehomme meridiaanijärjestelmään.
Mikrokosminen kiertorata, keskuskanava ja ei-tietoisuus
Kun olemme äitimme kohdussa, 'hengitämme' napanuoran kautta ja kierrätämme elämänvoimaenergiaa jatkuvassa energiakierrossa, joka virtaa ylös vartalomme takaosasta ja alas vartalon etuosasta. Kun lähdemme äitimme kohdusta, napanuora katkeaa ja alamme hengittää suun/nenän kautta. Samaan aikaan (tai ainakin uuden elämämme ensimmäisten vuosien aikana) jatkuva energiapiiri jakautuu kahtia muodostaen Ren- ja Du-meridiaanin.
Mikrokosmisen kiertoradana tunnetussa qigong-harjoituksessa yhdistämme Ren- ja Du-meridiaanit muodostamaan jälleen yhden jatkuvan piirin, joka sallii energian virrata samalla tavalla kuin kohdussamme. Tämä on vain yksi monista polariteetit jotka on ratkaistu matkalla energiamme/tietoisuutemme vahvistamiseen keskuskanavassa (Chong-meridiaani). Hindujoogisessa perinteessä tästä samasta prosessista puhutaan Ida ('kuu') ja Pingala ('aurinko') -kanavien välisen erottamisen kannalta; ja niiden resoluutio osaksi Sushumna Nadi .
Alkuperäinen tietoisuus, joka virtaa keskuskanavassa, on energia/tietoisuus ei-kaksinaisuudesta. Se edustaa kaikkien karmien polariteettien ratkaisemista (ja siten kaikkien projektioiden vetäytymistä) – kehon mielen tilaa, joka herättää lepotilan piirin, jonka yksi ilmentymä on alkion hengitys.
Mantak Chia ja Nan Huai-Chin alkionhengityksestä
Seuraavat Nan Huai-Chinin ja Mantak Chian kohdat tarjoavat lisänäkemyksiä tästä melko salaperäisestä (vaikka täysin luonnollisesta!) alkiohengityksen ilmiöstä. Huomaa erityisesti Mantak Chian näkemys, että embryonaalinen hengitys oneijotain, jonka voimme 'saada tapahtumaan' tai 'tahdamme tapahtua'. Pikemminkin se yksinkertaisesti 'tapahtuu itsestään, kun olosuhteet ovat oikeat'.
FromTao ja pitkäikäisyyskirjoittanut Nan Huai-Chin:
Hinayana-buddhalaisuuden dhyana-opetukset luokittelevat ilman hengityksen ja ihmiskehon piilevän energian kolmeen järjestykseen.
(1) Tuuli. Tämä osoittaa hengityselinten ja ilman normaalin toiminnan. Toisin sanoen ihmiset ovat riippuvaisia hengityksestä ylläpitääkseen elämää. Tämä on ilman tila, joka tunnetaan nimellä 'tuule'.
(2) Ch'i. Tämä osoittaa, että meditaation kautta suoritetun jalostuksen jälkeen hengityksestä tulee sinänsä kevyt, helppo ja hidas.
(3) Hsi. Edistyneen meditaation jalostuksen ansiosta hengitys muuttuu niin vähäiseksi, että se melkein pysähtyy. Tässä vaiheessa hengityselinten liike sisään- ja ulospäin lakkaa toimimasta. Hengitys muiden kehon osien läpi ei kuitenkaan pysähdy kokonaan. Luonnollinen hengitys alkaa toimia alavatsalta Tan Tieniin. Tämä on Hsi. Myöhemmin taolaiset kutsuivat sitä Tai Hsi:ksi (alkion hengittäminen kohdussa). Jotkut koulukunnat jopa uskovat, että mieli ja Hsi ovat riippuvaisia toisistaan.
FromEnergiatasapaino Taon kautta: Harjoituksia Yin-energian kehittämiseenKirjailija: Mantak Chia
Saatat jossain vaiheessa kokea aivan erilaisen, yin-laadun chi-kokemuksen. Säilytä rento, pehmeä, hidas, tasainen hengitys tan tienissä ja toimi vain tarkkailevana todistajana. Kun olosuhteet ovat oikeat ja chi on valmis, saatat huomata, että fyysinen hengityksesi on pysähtynyt lyhyeksi ajaksi. Tämä on erittäin hiljainen, hienovarainen siirtymä. Hienovarainen, hienostunut chi-hengitys tan tienissä yhdistyy suoraan ympäristön kosmiseen chi-henkeen. Tan tien toimii energeettisesti chi-keuhkona. Tätä kutsutaan sisäiseksi chi-hengitykseksi tai alkionhengitykseksi, Tai Hsi.
Tämä embroninen hengitys voi tapahtua vain, kun koko olemuksesi on täynnä tyyneyttä, rauhaa ja hiljaisuutta ja on samalla täynnä chi. Tämä kokemus voi antaa sinulle vihjeen prosessista, jonka avulla voit sulautua Wu Chin kanssa. Et voi saada tätä tapahtumaan tai aiotko sen tapahtua. Alkionhengitys tapahtuu itsestään, kun olosuhteet ovat oikeat.
