Määritelmä: Uskonnollinen auktoriteetti vs. Maallinen auktoriteetti

Uskonnollinen auktoriteetti ja maallinen auktoriteetti ovat kaksi erillistä vallan muotoa, jotka ovat olemassa yhteiskunnassa. Uskonnollinen auktoriteetti on peräisin uskonnollisista vakaumuksista ja perustuu uskoon, kun taas maallinen auktoriteetti on peräisin valtiolta ja perustuu lakeihin ja määräyksiin.

Uskonnollinen auktoriteetti

Uskonnollinen auktoriteetti perustuu tietyn uskonnon opetuksiin ja on yleensä johdettu uskonnollisista teksteistä ja pyhistä kirjoituksista. Se nähdään usein korkeamman auktoriteetin muotona kuin maallinen auktoriteetti, koska se perustuu uskoon ja jumalalliseen tahtoon. Uskonnollista auktoriteettia käytetään usein asettamaan moraalinormeja ja ohjaamaan ihmisiä heidän jokapäiväisessä elämässään.

Maallinen auktoriteetti

Maallinen auktoriteetti on peräisin valtiolta ja perustuu lakeihin ja määräyksiin. Sitä käytetään ylläpitämään järjestystä ja varmistamaan, että ihmiset noudattavat valtion lakeja. Sitä käytetään myös ihmisten oikeuksien ja vapauksien suojelemiseen. Toisin kuin uskonnollinen auktoriteetti, maallinen auktoriteetti ei perustu uskoon tai jumalalliseen tahtoon, vaan valtion lakeihin.

Johtopäätös

Uskonnollinen auktoriteetti ja maallinen auktoriteetti ovat kaksi erillistä vallan muotoa, jotka ovat olemassa yhteiskunnassa. Uskonnollinen auktoriteetti perustuu uskoon ja jumalalliseen tahtoon, kun taas maallinen auktoriteetti perustuu lakeihin ja määräyksiin. Molemmat auktoriteettimuodot ovat tärkeitä järjestyksen ylläpitämisen ja ihmisten oikeuksien ja vapauksien turvaamisen kannalta.

Yksi kysymys, joka kohtaa kaikkia uskonnollisia auktoriteettijärjestelmiä, on se, kuinka jäsentää niiden suhde muuhun kansalaisyhteiskuntaan. Silloinkin, kun hallitusmuoto on teokraattinen ja siksi sen hallitsema uskonnollinen Yhteiskunnalla on edelleen näkökohtia, jotka eroavat perinteisistä suoran uskonnollisen valvonnan alueista, ja siksi tarvitaan jonkinlaista työsuhdetta.

Kun yhteiskuntaa ei hallita teokraattisesti, vaatimukset sellaisen jäsentyneen suhteen luomisesta, joka säilyttää kunkin laillisen auktoriteetin, ovat vieläkin painavampia. Se, miten sitä hallitaan, riippuu suuresti tavasta, jolla uskonnollinen auktoriteetti itse rakentuu.

Esimerkiksi karismaattisilla auktoriteettihahmoilla on taipumus olla vihamielisissä suhteissa laajempaan kulttuuriin, koska he ovat melkein määritelmänsä mukaan vallankumouksellisia. Toisaalta rationalisoiduilla viranomaisilla voi tyypillisesti olla erittäin sydämelliset työsuhteet siviiliviranomaisten kanssa – varsinkin kun nekin on organisoitu rationaalisesti/oikeudellisesti.

Uskonnollinen auktoriteetti vs. Maallinen auktoriteetti

Olettaen, että poliittinen ja uskonnollinen auktoriteetti on sijoitettu erilaisiin yksilöihin ja rakentunut erilliset järjestelmät , silloin näiden kahden välillä täytyy aina olla jännitteitä ja mahdollisia ristiriitoja. Tällainen jännitys voi olla hyödyllistä, kun kumpikin haastaa toisensa tulemaan paremmaksi kuin he tällä hetkellä ovat; tai se voi olla haitallista, kuten silloin, kun toinen turmelee toista ja pahentaa sitä, tai jopa silloin, kun konflikti muuttuu väkivaltaiseksi.

Ensimmäinen ja yleisin tilanne, jossa kaksi auktoriteettia voivat joutua ristiriitaan, on se, että toinen, toinen tai jopa molemmat ryhmät kieltäytyvät rajoittamasta valtaansa juuri niille alueille, joita heiltä muuten odotetaan. Yhtenä esimerkkinä voisivat olla poliittiset johtajat, jotka yrittävät ottaa itselleen valtuudet nimittää piispat, mikä aiheutti paljon konflikteja Euroopassa keskiajalla. Päinvastaisessa työskentelyssä on ollut tilanteita, joissa uskonnolliset johtajat ovat olettaneet, että heillä on auktoriteetti vaikuttaa siihen, kuka ansaitsee olla siviili- tai poliittinen johtaja.

Toinen yleinen konfliktien lähde uskonnollisten ja poliittisten auktoriteettien välillä on edellisen kohdan jatke, ja se tapahtuu, kun uskonnolliset johtajat joko saavat monopolin tai heidän pelätään hakevan monopolia johonkin kansalaisyhteiskunnan olennaiseen osaan. Kun edellinen kohta koskee pyrkimyksiä ottaa suoraa valtaa poliittisissa tilanteissa, tämä tarkoittaa paljon epäsuoria ponnisteluja.

Esimerkkinä tästä voisivat olla uskonnolliset instituutiot, jotka yrittävät ottaa haltuunsa koulut tai sairaalat ja siten perustaa tietyn määrän siviilivaltaa, joka muuten jäisi kirkollisen vallan legitiimin piirin ulkopuolelle. Hyvin usein tällainen tilanne tapahtuu todennäköisimmin yhteiskunnassa, jossa on muodollinenkirkon ja valtion erottaminenkoska juuri sellaisissa yhteiskunnissa auktoriteettialueet erottuvat terävimmin.

Kolmas konfliktin lähde, joka todennäköisimmin johtaa väkivaltaan, syntyy, kun uskonnolliset johtajat osallistuvat itsensä ja yhteisönsä tai molemmat johonkin, joka rikkoo muun kansalaisyhteiskunnan moraalisia periaatteita. Väkivallan todennäköisyys kasvaa näissä olosuhteissa, koska aina kun uskonnollinen ryhmä on halukas menemään niin pitkälle ottamaan vastaan ​​muun yhteiskunnan päätä vastaan, on yleensä kyse myös heidän moraalisista perusperiaatteista. Perusmoraalien ristiriidoissa on erittäin vaikeaa päästä rauhanomaiseen kompromissiin – jonkun on annettava periksi periaatteilleen, eikä se ole koskaan helppoa.

Yksi esimerkki tästä konfliktista on konflikti mormonien moniavioisten ja Yhdysvaltojen hallituksen eri tasojen välillä vuosien aikana. Vaikkamormonien kirkkoon virallisesti hylännyt moniavioisuuden opin, monet 'fundamentalistiset' mormonit jatkavat tätä käytäntöä huolimatta jatkuvasta hallituksen painostuksesta, pidätyksistä ja niin edelleen. Toisinaan tämä konflikti on johtanut väkivaltaan, vaikka näin on harvoin nykyään.

Neljännen tyyppinen tilanne, jossa uskonnollinen ja maallinen auktoriteetti voi olla ristiriidassa, riippuu siitä, minkä tyyppisiä ihmisiä tulee kansalaisyhteiskunnasta täyttämään uskonnollisen johtajuuden rivejä. Jos kaikki uskonnolliset auktoriteettihahmot ovat yhdestä yhteiskuntaluokasta, se voi pahentaa luokan kaunaa. Jos kaikki uskonnolliset auktoriteetit ovat yhdestä etnisestä ryhmästä, se voi pahentaa etnisten ryhmien välistä kilpailua ja konflikteja. Sama pätee pitkälti, jos uskonnolliset johtajat ovat pääosin yhdestä poliittisesta näkökulmasta.

Uskonnolliset auktoriteettisuhteet

Uskonnollinen auktoriteetti ei ole jotain, joka on olemassa 'siellä', ihmiskunnasta riippumaton. Päinvastoin, uskonnollisen auktoriteetin olemassaolo perustuu tietynlaiseen suhteeseen 'uskonnollisten johtajien' ja muun uskonnollisen yhteisön välillä, jota pidetään 'uskonnollisina maallikkoina'. Tässä suhteessa esiin tulevat kysymykset uskonnollisesta auktoriteetista, uskonnollisiin konflikteihin liittyvistä ongelmista ja uskonnolliseen käyttäytymiseen liittyvistä kysymyksistä.

Koska minkä tahansa auktoriteettihahmon legitiimiys perustuu siihen, kuinka hyvin tämä henkilö vastaa niiden odotuksiin, joiden suhteen valtaa oletetaan käyttävän, uskonnollisten johtajien kyky vastata maallikoiden vaihteleviin odotuksiin saattaa olla perustavanlaatuisin ongelma. uskonnollinen johtajuus. Monet uskonnollisten johtajien ja uskonnollisten maallikoiden välisistä ongelmista ja konflikteista johtuvat itse uskonnollisen auktoriteetin vaihtelevasta luonteesta.

Useimmat uskonnot saivat alkunsa karismaattisen hahmon työstä, joka oli välttämättä erillinen ja erillinen muusta uskonnollisesta yhteisöstä. Tämä hahmo säilyttää yleensä kunnioitetun aseman uskonnossa, ja sen seurauksena, vaikka uskonnolle ei enää ole ominaista karismaattinen auktoriteetti, ajatus, että uskonnollisen auktoriteetin omaavan henkilön tulisi myös olla erillinen, erottuva ja omata erityistä (hengellistä) voimaa. säilytetään. Tämä voidaan ilmaista ihanteina uskonnollisista johtajistaselibaatti, elää erillään muista tai noudattaa erityisruokavaliota.

Ajan myötä karisma muuttuu 'rutiiniseksi' Max Weberin termiä käyttäen, ja karismaattinen auktoriteetti muuttuu perinteiseksi auktoriteetiksi. Ne, joilla on uskonnollisen vallan tehtäviä, tekevät niin yhteyksistään perinteisiin ihanteisiin tai uskomuksiin. Esimerkiksi tiettyyn perheeseen syntyneen henkilön oletetaan olevan sopiva henkilö ryhtyä shamaaniksi kylään, kun hänen isänsä kuolee. Tämän vuoksi jopa sen jälkeen, kun uskontoa ei enää rakenna perinteinen auktoriteetti, uskonnollista valtaa käyttävien uskotaan tarvitsevan jonkinlaisen perinteen määrittelemän yhteyden menneisyyden johtajiin.

Uskonnollinen kodifiointi

Lopulta perinteisistä normeista tulee standardoituja ja kodifioituja, mikä johtaa rationaalisten tai laillisten auktoriteettijärjestelmien muuttumiseen. Tässä tapauksessa niillä, joilla on laillinen valta uskonnollisissa yhteisöissä, on se koulutuksen tai tiedon kaltaisten asioiden perusteella; uskollisuus on velkaa heillä olevalle viralle eikä henkilölle yksilönä. Tämä on kuitenkin vain ajatus - todellisuudessa tällaiset vaatimukset yhdistyvät jäännöksiin, jotka ovat peräisin siitä, kun uskonto rakennettiin karismaattisen ja perinteisen auktoriteetin mukaisesti.

Valitettavasti vaatimukset eivät aina sovi yhteen. Esimerkiksi perinne, jonka mukaan pappeuden jäsenet ovat aina miehiä, voi olla ristiriidassa sen rationaalisen vaatimuksen kanssa, että pappeus on avoin kaikille, jotka haluavat ja kykenevät täyttämään koulutukselliset ja psykologiset vaatimukset. Toisena esimerkkinä uskonnollisen johtajan ”karismaattinen” tarve olla erillään yhteisöstä voi olla ristiriidassa sen rationaalisen vaatimuksen kanssa, että tehokas ja tehokas johtaja tuntee jäsenten ongelmat ja tarpeet – toisin sanoen, ettei hän yksinkertaisesti olla ihmisistä, mutta myös ihmisistä.

Uskonnollisen auktoriteetin luonne ei johdu pelkästään siitä, että se on tyypillisesti kerännyt niin paljon matkatavaroita satojen tai tuhansien vuosien aikana. Tämä monimutkaisuus tarkoittaa, että se, mitä maallikot tarvitsevat ja mitä johtajat voivat tarjota, ei ole aina selvää tai helposti tulkittavissa. Jokainen valinta sulkee joitain ovia, ja se johtaa konflikteihin.

Perinteen noudattaminen rajoittamalla pappeuden vain miehiin esimerkiksi miellyttää niitä, jotka tarvitsevat auktoriteettinsa vahvan perinteen pohjalta, mutta se vie vieraanvaraiseksi maallikot, jotka vaativat laillisen uskonnollisen vallan käyttämistä tehokkain ja järkevin keinoin. riippumatta siitä, mihin menneisyyden perinteet rajoittuivat.

Johdon tekemät valinnat vaikuttavat siihen, millaisia ​​odotuksia maallikoilla on, mutta ne eivät ole ainoa vaikutus näihin odotuksiin. Laajemmalla siviili- ja maallisella kulttuurilla on myös tärkeä rooli. Joillain tavoilla uskonnollisten johtajien on vastustettava siviilikulttuurin luomia paineita ja pidettävä kiinni perinteistä, mutta liiallinen vastustus saa monet yhteisön jäsenet peruuttamaan hyväksyntänsä johtajan legitiimiydelle. Tämä voi johtaa ihmisten ajautumiseen pois kirkosta tai äärimmäisissä tapauksissa uuden irtautuneen kirkon muodostamiseen, jolla on uusi johto, joka tunnustetaan lailliseksi.