Buddhalaisuus ja myötätunto
Buddhalaisuus on hengellinen perinne, joka korostaa sen merkitystä myötätunto ja ymmärrys. Se perustuu Buddhan opetuksiin, joka opetti, että kaikki olennot ovat yhteydessä toisiinsa ja että kärsimystä voidaan lievittää tarkkaavaisuus ja myötätunto . Buddhalaisuuden harjoittamiseen kuuluu asenteen kehittäminen ystävällisyys ja myötätunto itseään ja muita kohtaan.
Buddhalaisuuden ydinopetukset keskittyvät neljään jaloon totuuteen ja kahdeksanosaiseen polkuun. Neljä jaloa totuutta ovat kärsimyksen totuus, kärsimyksen syy, kärsimyksen loppu ja polku kärsimyksen loppuun. Kahdeksanosainen polku on joukko ohjeita elämän elämiseen myötätunto ja viisaus . Se sisältää oikean näkemyksen, oikean aikomuksen, oikean puheen, oikean toiminnan, oikean toimeentulon, oikean ponnistuksen, oikean tietoisuuden ja oikean keskittymisen.
Buddhalaisuus rohkaisee harjoittajiaan viljelemään myötätunto ja ystävällisyys kaikkia eläviä olentoja kohtaan. Tämä ei koske vain ihmisiä, vaan myös eläimiä, kasveja ja jopa ympäristöä. Buddhalaiset uskovat, että kaikki olennot ovat yhteydessä toisiinsa ja että viljelemällä myötätunto ja ystävällisyys kaikkia eläviä olentoja kohtaan, voimme luoda rauhallisemman ja harmonisemman maailman.
Buddhalaisuuden harjoittamiseen kuuluu myös meditaatio, joka on tapa viljellä tarkkaavaisuus ja tietoisuutta . Meditaation avulla harjoittajat voivat tulla tietoisemmiksi ajatuksistaan, tunteistaan ja teoistaan ja voivat oppia reagoimaan tilanteisiin myötätunto ja ystävällisyys .
Buddhalaisuus on hengellinen perinne, joka korostaa sen merkitystä myötätunto ja ymmärrys. Buddhalaisuus rohkaisee opetustensa ja käytäntöjensä kautta harjoittajiaan kehittämään ystävällisyys ja myötätunto kaikkia eläviä olentoja kohtaan. Viljelemällä tarkkaavaisuus ja tietoisuutta , Buddhalaiset voivat oppia reagoimaan tilanteisiin myötätunto ja ystävällisyys , luo rauhallisemman ja harmonisemman maailman.
Buddha opetti, että valaistumisen toteuttamiseksi ihmisen on kehitettävä kaksi ominaisuutta: viisaus ja myötätunto. Viisautta ja myötätuntoa verrataan joskus kahteen siipiin, jotka toimivat yhdessä mahdollistaen lentäminen tai kahteen yhdessä toimivaan silmiin nähdäkseen syvään.
Lännessä meitä opetetaan ajattelemaan 'viisautta' ensisijaisesti älyllisenä ja 'myötätuntoa' ensisijaisesti tunneperäisenä ja että nämä kaksi asiaa ovat erillisiä ja jopa yhteensopimattomia. Meidät on johdettu uskomaan, että sumeat, happamat tunteet estävät selkeän, loogisen viisauden. Mutta tämä ei ole Buddhalainen ymmärrys .
Sanskritin sana käännetään yleensä 'viisaudeksi'. prajna (paliksi,laittaa), joka voidaan kääntää myös 'tietoisuudeksi', 'havaintokykyksi' tai 'näkemykseksi'. Jokainen monista buddhalaisista koulukunnista ymmärtää prajnaa hieman eri tavalla, mutta yleisesti voidaan sanoa, että prajna on Buddhan opetuksen ymmärtäminen tai erottaminen, erityisesti opetuksen anatta , ei-itsen periaate.
Sana, joka yleensä käännetään 'myötätunnoiksi', on karuna, jonka ymmärretään tarkoittavan aktiivista myötätuntoa tai halukkuutta kantaa muiden tuska. Käytännössä prajna synnyttää karunan ja karuna synnyttää prajnan. Todellakin, et voi olla yhtä ilman toista. Ne ovat keino toteuttaa valaistumista, ja ne ovat itsessään myös valaistumisen ilmentymiä.
Myötätunto koulutuksena
Buddhalaisuudessa harjoituksen ihanteena on epäitsekäs toiminta lievittääkseen kärsimystä kaikkialla, missä se ilmenee. Saatat väittää, että kärsimystä on mahdotonta poistaa, mutta käytäntö vaatii meitä ponnistelemaan.
Mitä tekemistä toisille kohtuudella on valaistumisen kanssa? Ensinnäkin se auttaa meitä ymmärtämään, että 'yksittäinen minä' ja 'yksittäinen sinä' ovat virheellisiä ajatuksia. Ja niin kauan kuin olemme jumissa ajatuksessa 'mitä siitä minulle on hyötyä?' emme ole vieläviisas.
SisäänPysyminen: Zen-meditaatio ja Bodhisattva-ohjeet, Soto Zen opettaja Reb Anderson kirjoitti: 'Saavuttamalla harjoittelun rajat erillisenä henkilökohtaisena toimintana olemme valmiita vastaanottamaan apua myötätuntoisilta ulottuvuuksilta erottelevan tietoisuutemme ulkopuolella.' Reb Anderson jatkaa:
'Ymmärrämme intiimin yhteyden perinteisen totuuden ja lopullisen totuuden välillä myötätuntoa harjoittamalla. Myötätunnon kautta meistä tulee perinpohjainen perinteinen totuus ja siten valmiita vastaanottamaan lopullinen totuus. Myötätunto tuo suurta lämpöä ja ystävällisyyttä molempiin näkökulmiin. Se auttaa meitä olemaan joustavia totuuden tulkinnassa ja opettaa meitä antamaan ja vastaanottamaan apua käskyjen noudattamisessa.
SisäänEssence of Sydän huomenna , Hänen pyhyytensä Dalai Lama kirjoitti,
'Buddhalaisuuden mukaan myötätunto on pyrkimys, mielentila, joka haluaa toisten olevan vapaita kärsimyksestä. Se ei ole passiivista – se ei ole empatiaa yksin – vaan pikemminkin empaattista altruismia, joka aktiivisesti pyrkii vapauttamaan muut kärsimyksestä. Aidossa myötätunnossa täytyy olla sekä viisautta että rakastavaa ystävällisyyttä. Toisin sanoen, täytyy ymmärtää sen kärsimyksen luonne, josta haluamme vapauttaa muut (tämä on viisautta), ja hänen on koettava syvä läheisyys ja empatia muiden tuntevien olentojen kanssa (tämä on rakastava ystävällisyys).
Ei kiitos
Oletko koskaan nähnyt jonkun tekevän jotain kohteliasta ja sitten suuttuvan siitä, ettei häntä ole kunnolla kiitetty? Todellinen myötätunto ei odota palkkiota tai edes yksinkertaista kiitosta. Palkinnon odottaminen on ajatuksen säilyttämistä erillisestä minästä ja erillisestä toisesta, mikä on vastoin buddhalaista päämäärää.
Ihanteellinenparamita rahasto -antamisen täydellisyys on 'ei antaja, ei saaja'. Tästä syystä kerjäävät munkit saavat perinteen mukaan almua hiljaa eivätkä ilmaise kiitosta. Tietysti perinteisessä maailmassa on tekijöitä ja saajia, mutta on tärkeää muistaa, että antaminen ei ole mahdollista ilman vastaanottamista. Siten antajat ja vastaanottajat luovat toisensa, eikä toinen ole toista parempi.
Kiitollisuuden tunteminen ja ilmaiseminen voi kuitenkin olla työkalu itsekkyytemme murtamiseen, joten ellet ole kerjäävä munkki, on varmasti sopivaa sanoa 'kiitos' kohteliaisuudesta tai avusta.
Myötätunnon kehittäminen
Vanhan vitsin pohjalta saat olla myötätuntoisempi samalla tavalla kuin Carnegie Hallissa – harjoittele, harjoittele, harjoittele.
On jo todettu, että myötätunto syntyy viisaudesta, aivan kuten viisaus syntyy myötätunnosta. Jos et tunne itsesi erityisen viisaaksi tai myötätuntoiseksi, saatat tuntea koko projektisi toivottomaksi. Mutta nunna ja opettaja Pema Chodron sanoo: 'Aloita siitä missä olet.' Mikä tahansa sotku elämäsi nyt onkin, on maaperä, josta valaistuminen voi kasvaa.
Todellisuudessa, vaikka saatat ottaa askeleen kerrallaan, buddhalaisuus ei ole 'askel kerrallaan' -prosessi. Jokainen kahdeksasta osasta Kahdeksanosainen polku tukee kaikkia muita osia, ja sitä tulisi harjoittaa samanaikaisesti. Jokainen vaihe yhdistää kaikki vaiheet.
Useimmat ihmiset aloittavat ymmärtämällä paremmin oman kärsimyksensä, mikä vie meidät takaisin prajnaan - viisauteen. Yleensä meditaatiota tai muuta mindfulness-harjoitukset ovat keinoja, joilla ihmiset alkavat kehittää tätä ymmärrystä. Kun itsepetuksemme hajoavat, meistä tulee herkempiä toisten kärsimyksille. Kun olemme herkempiä toisten kärsimyksille, itsepetuksemme hajoavat entisestään.
Myötätuntoa itseäsi kohtaan
Kaiken tämän epäitsekkyydestä puhumisen jälkeen saattaa tuntua oudolta lopettaa keskustelu itseään kohtaan. Mutta on tärkeää, ettemme pakene omaa kärsimystämme.
Pema Chodron sanoi , 'Jotta voisimme tuntea myötätuntoa muita kohtaan, meidän on tunnettava myötätuntoa itseämme kohtaan.' Hän kirjoittaa, että tiibetiläisessä buddhalaisuudessa on käytäntö nimeltä tonglen, joka on eräänlainen meditaatioharjoitus, joka auttaa meitä saamaan yhteyden omaan ja muiden kärsimyksiin.
'Tonglen kääntää tavanomaisen logiikan, jossa vältetään kärsimystä ja etsitään nautintoa, ja samalla vapaudumme hyvin ikivanhasta itsekkyyden vankilasta. Alamme tuntea rakkautta sekä itseämme että muita kohtaan ja myös itsestämme ja toisistamme huolehtimista. Se herättää myötätuntomme ja tuo meille myös paljon laajemman näkemyksen todellisuudesta. Se esittelee meidät rajattomaan avaruuteen, jota buddhalaiset kutsuvat shunyataksi. Harjoittelemalla alamme muodostaa yhteyden olemuksemme avoimeen ulottuvuuteen.
Tonglen-meditaatioon ehdotettu menetelmä vaihtelee opettajakohtaisesti, mutta se on yleensä hengitykseen perustuva meditaatio, jossa meditoija visualisoi ottavansa vastaan kaikkien muiden olentojen tuskan ja kärsimyksen jokaisella sisäänhengityksellä ja luovuttavansa rakkautemme, myötätuntomme ja ilomme. kaikille kärsiville olennoille jokaisella uloshengityksellä. Kun sitä harjoitetaan täysin vilpittömästi, siitä tulee nopeasti syvällinen kokemus, koska tunne ei ole ollenkaan symbolista visualisointia, vaan kirjaimellisesti muuttavaa kipua ja kärsimystä. Ammatinharjoittaja tulee tietoiseksi napauttavansa loputtomaan rakkauden ja myötätunnon kaivoon, joka ei ole vain muiden saatavilla, vaan myös itsellemme. Siksi se on erittäin hyvä meditaatio harjoitella aikana, jolloin olet itse haavoittuvin. Toisten parantaminen parantaa myös itseään, ja rajat itsensä ja muiden välillä nähdään sellaisina kuin ne ovat – olemattomina.